GermanWikipedia - /page/entry.mu

Micron Document

<!DOCTYPE html>

<title>Midrasch</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Midrasch</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Midrasch</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Hebr{font-size:115%}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מִדְרָשׁ</bdi></bdo> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Latn{font-family:"Akzidenz Grotesk","Arial","Avant Garde Gothic","Calibri","Futura","Geneva","Gill Sans","Helvetica","Lucida Grande","Lucida Sans Unicode","Lucida Grande","Stone Sans","Tahoma","Trebuchet","Univers","Verdana"}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Latn" lang="he-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic"><i>midrāš</i></span>; <a href="Plural" title="Plural">Plural</a> <i>Midraschim</i>) ist die <a href="PaRDeS" title="PaRDeS">Auslegung</a> religiöser Texte im <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinischen Judentum</a>.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Wortbedeutung">Wortbedeutung</h2></div>

<p>Dem Wort „Midrasch“ liegt das <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräische</a> Verb <i>darash</i> (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דרש</bdi></bdo>) zugrunde, das „fordern“ bzw. „suchen“ bedeutet. Mit <i>Midrasch</i> ist der Vorgang des <a href="Exegese" title="Exegese">exegetischen</a>, auf die Gegenwart bezogenen Auslegens von Schriftstellen gemeint, also zunächst „Forschung, Studium“, dann „Auslegung“ und „Lehre“ (also „Theorie“, im Unterschied zum „Tun“, hebräisch <i>ma'ase</i>). Unter Midrasch versteht man sowohl den Vorgang des Studierens als auch dessen Ergebnis, also Schriftwerke, die Bibelauslegungen enthalten. Midraschim beziehen sich auf autoritative Texte der <a href="J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">jüdischen Religion</a> und finden sich u. a. im <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a> und im <a href="Talmud" title="Talmud">Talmud</a>.

</p><p>Er kann in schriftlicher oder mündlicher Form vorliegen. Der <i>darschan</i> ist der Schriftausleger, der Prediger oder, davon abgeleitet, der Ermahner. Die <a href="Derascha" title="Derascha"><i>Drascha</i></a> ist, wie Midrasch selbst, eine Auslegung der Schrift oder Predigt. Die begriffliche Abgrenzung zum <i><a href="PaRDeS" title="PaRDeS">peschat</a></i>, d. h. zur „einfachen“, wörtlichen Bedeutung eines Ausdrucks, ist nicht immer einfach. Auch ein <i><a href="Targum" title="Targum">Targum</a></i>, d. h. eine Bibelübersetzung, kann Stellen enthalten, die interpretativ im Sinne eines <i>Midrasch</i> übertragen sind.

</p><p>Die erste Erwähnung von <i>bet midrasch</i>, „Lehrhaus“, findet sich in <a href="Jesus_Sirach" title="Jesus Sirach"><span style="white-space:nowrap;">Sir</span></a> 51,23 .

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

<p>Der Midrasch ist sicher zunächst eine mündliche Form der Schriftauslegung. Die ersten schriftlichen Beispiele finden sich jedoch bereits in der Bibel selbst. So können etwa die Bücher der <a href="1._Buch_der_Chronik" title="1. Buch der Chronik">Chronik</a> als Midraschim (Pl. von Midrasch) zu den Büchern <a href="Samuel_(Prophet)" title="Samuel (Prophet)">Samuel</a> und <a href="1._Buch_der_K%C3%B6nige" title="1. Buch der Könige">Könige</a> verstanden werden.

</p><p>Die größte Bedeutung erlangte der Midrasch jedoch in der Zeit des <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinischen Judentums</a> ab dem Jahr 70 n. Chr. Aus dieser Zeit stammen die wesentlichen schriftlichen Belege. Dabei handelt es sich um eigenständige Textsammlungen, die neben den Werken des <a href="Talmud" title="Talmud">Talmud</a> entstanden. Der Entstehungsort der Midraschim ist ganz überwiegend das Land Israel, das <a href="Babylonisches_Exil" title="Babylonisches Exil">babylonische Judentum</a> hat nur wenig zu dieser Gattung beigetragen.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Formen">Formen</h2></div>

<p>Es werden vor allem zwei Formen des Midrasch unterschieden. Eine klare Abgrenzung ist jedoch oft schwierig, so dass Mischformen anzutreffen sind:

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Halachische_Midraschim">Halachische Midraschim</h3></div>

<p>Die <a href="Halacha" title="Halacha">Halacha</a> ist die Auslegung gesetzlicher Vorschriften im Judentum. Dementsprechend behandeln halachische Midraschim ausschließlich Texte der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a>, insbesondere die biblischen Bücher <a href="2._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="2. Buch Mose">Schemot</a> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">שְׁמוֹת</bdi></bdo> <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚Namen‘ ‚2. Buch Mose‘ ‚Exodus‘</span>) bis <a href="5._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="5. Buch Mose">Devarim</a> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דְּבָרִים</bdi></bdo> <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚Worte‘ ‚5. Buch Mose‘ Deuteronomium‘‘</span>). Wegen ihrer Entstehung in der <a href="Tannaim" title="Tannaim">tannaitischen</a> Zeit werden die halachischen Midraschim auch <i>tannaitische</i> Midraschim genannt.

</p><p>Folgende Werke mit einem textlichen Grundbestand aus tannaitischer Zeit zählen zu den halachischen Midraschim (Auswahl):

</p>

<ul><li><a href="Mechilta" title="Mechilta">Mekhilta de Rabbi Jischmael</a> (Auslegungen zum Buch Exodus, Endredaktion nach 250, Erstdruck Konstantinopel 1515)</li>

<li><b>Sifra</b>: Auslegungen zum Buch <a href="3._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="3. Buch Mose">Wajikra</a>, (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">וַיִּקְרָא</bdi></bdo> <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚Und er rief‘ ‚3. Buch Mose‘ ‚Levitikus‘</span>) entstanden vermutlich nach 180; Sifra (סִפְרָא, aramäisch = „das Buch“); Lev. war im altjüdischen Schulsystem das erste Buch, mit dem der Unterricht begann, auch <i>Torat Kohanim</i> (Lehre von den Priestern / Priestergesetz) oder auch Sifra dewe (debe) Rab / Buch aus der Schule Rabs genannt, halachischer/tannaitischer Midrasch zu Leviticus / Wajikra, der ganz Leviticus Vers für Vers, oft sogar Wort für Wort, kommentiert (Erstdruck Konstantinopel 1523; Konkordanz B. Kosovsky, Otsar Leschon ha-Tannaim. Sifra, 4 Bde., New York-Jerusalem 1967–1969); die Entstehungszeit für Sifra wird unterschiedlich diskutiert (bis ins 6. Jahrhundert hinein datiert), der Grundbestand des Textes ist jedenfalls aus <a href="Tannaim" title="Tannaim">tannaitischer</a> Zeit</li>

<li><b>Sifre</b>: Sifre Numeri (Auslegungen zum Buch <a href="4._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="4. Buch Mose">Bemidbar</a>, (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a></span> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בַּמִּדְבָּר</bdi></bdo> <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚In der Wüste‘ ‚4. Buch Mose‘ ‚Numeri‘</span>) entstanden vermutlich nach 250); Sifre Deuteronomium (Auslegungen zum Buch Deuteronomium): Sifre (aram. „die Bücher“) bzw. Sifre dewe Raw („Bücher aus der Schule <a href="Abba_Arikha" title="Abba Arikha">Raws</a>“), halachischer (aber große haggadische Anteile) Midrasch zu Numeri und Deuteronomium, wohl aus der Schule <a href="Rabbi_Jischmael" title="Rabbi Jischmael">Jischmaels</a> (Sifre Num) bzw. aus den Schulen Jischmaels und <a href="Rabbi_Akiba" title="Rabbi Akiba">Akibas</a> (Sifre Dtn); Sifre ursprünglich die Bezeichnung aller tannaitischen Pentateuchkommentare, seit dem Mittelalter Name der Kommentare zu Num und Dtn; kein einheitliches Werk, sondern unterschiedliche Sammlungen in deutlich schlechterem Überlieferungszustand als <a href="Mechilta" title="Mechilta">Mechilta</a> oder Sifra, Entstehungszeit nach 250 (?); Sifre nicht zu verwechseln mit <i>Sifre Zutta</i> („die kleinen Sifre“, auch: <i>Sifre Suta</i> oder <i>Sifre schel panim acherim</i>), halachischer Midrasch zu Bamidbar / Numeri, nur fragmentarisch überliefert, evtl. der älteste halachische Midrasch, zurückgehend auf den erweiterten Kreis der Schule <a href="Rabbi_Akiba" title="Rabbi Akiba">Rabbi Akibas</a>.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Aggadische_Midraschim">Aggadische Midraschim</h3></div>

<p>Nichtgesetzliche Auslegungen nennt das rabbinische Judentum <a href="Aggada" title="Aggada">Aggada</a> (auch: <i>Haggada</i>). Aggadische Midraschim (dementsprechend: <i>haggadische Midraschim</i>) beschäftigen sich folglich mit den erzählerischen Teilen der Bibel und werden auch als <a href="Homilie" title="Homilie">homiletisch</a> bezeichnet. Die wichtigsten Werke dieser <a href="Gattung_(Literatur)" title="Gattung (Literatur)">Gattung</a> (Sammelbezeichnung für all diese zum Teil völlig unterschiedlichen Werke: <i><b>Midrasch rabba</b></i>, <i>„der große Midrasch“</i>) sind:

</p>

<ul><li>Bereschit Rabba / Genesis Rabba / GenRabba (auch: <i>Bereschit de Rabbi <a href="Hoschaja" title="Hoschaja">Oschaja</a></i> / <i>Baraita de Bereschit Rabba</i>): Auslegungsmidrasch zum Buch <a href="1._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="1. Buch Mose">Genesis</a>, enthält viele spätere Zusätze (insbes. die Auslegungen zum <a href="Jakobssegen" title="Jakobssegen">Jakobssegen</a>), entstanden im 5. Jahrhundert; nicht zu verwechseln mit der mittelalterlichen Midrasch-Kompilation Bereschit Rabbati, die vermutlich aus dem 11. Jahrhundert stammt</li></ul>

<ul><li>Wajjiqra Rabba / Levitikus Rabba / LevRabba (auch: <i>Haggadat Wajjiqra</i> / <i>Haggada de-Wajjiqra</i> u. ä.): im Land Israel entstandener Homilienmidrasch zum Buch <a href="3._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="3. Buch Mose">Leviticus</a>, enthält eine große Sammlung von Sprichwörtern, der älteste homiletische Midrasch, aus 37 Predigten bestehend, die dem in Israels Synagogen üblichen dreijährigen Lesezyklus folgen, entstanden im 5. Jahrhundert, Erstdruck Konstantinopel 1512</li></ul>

<ul><li>Echa Rabbati / Klagelieder Rabba / KlglRabba / Echa Rabbati [Ekha Rabbati] (auch: Megillat echa, Megillat echa rabba, Midrasch Threni, Aggadat Ekha [Rabbati], Megillat Ekha [Arukh], Midrasch Qinot, Midrasch Ekha): Kommentar zum Buch <a href="Klagelied" title="Klagelied">Klagelieder</a>, entstanden im 5. Jahrhundert, Endredaktion im 7. Jahrhundert; enthält gleich der biblischen Schrift 5 Kapitel und sammelt zahlreiche Traditionen und Legenden über die beiden jüdischen Aufstände gegen Rom; auch Darstellung des Martyriums der sieben „<a href="Makkab%C3%A4er" title="Makkabäer">makkabäischen</a> Brüder“.</li></ul>

<ul><li>die Pesiqta de-Rav Kahana / Pessikta de Raw Kahana / PRK (auch: kurz Pesiqta [Pesiqta: „Abschnitt“, „Entscheidung“] genannt): palästinische Predigtsammlung zu verschiedenen Schriftlesungen (aus Tora oder den Propheten), hier zu verschiedenen Festtagen und „ausgezeichneten Sabbaten“, benannt nach Rabbi Kahana (nicht der Verfasser, sondern der zu Beginn Genannte), der im 3. oder 4. Jahrhundert lebte; die älteste Sammlung ihrer Art, entstanden nach 300, am ehesten um die Mitte des 5. Jahrhunderts; PRK eng verwandt mit LevRabba (fünf Paraschen gemeinsam)</li></ul>

<ul><li>Pesiqta Rabbati / PesR (auch: Pesiqta gedola, Pesiqta rabbeta): „Vermischtes“, palästinische Homiliensammlung zu verschiedenen Schriftlesungen (verschiedene <a href="J%C3%BCdische_Feste" class="mw-redirect" title="Jüdische Feste">jüdische Feste</a> und „ausgezeichnete“ Sabbate betreffend), die „große“ genannt, weil sie eine größere Zahl von Homilien als die Pesiqta de-Rav Kahana enthält; viele Teile des Textbestands wesentlich älter, kein einheitliches Werk, entstanden nach 500.</li></ul>

<p><b>Tanchuma</b>

</p>

<ul><li><i>Tanchuma</i> bzw. <i>Jelammedenu</i> <i>(Jelamdenu)</i>: in Palästina nach dem 8. Jahrhundert entstandener, nicht zur Midrasch Rabba-Gruppe gezählter populärer Homilien-Midrasch und Gruppe solcher Midraschim zum ganzen Pentateuch; die Bezeichnung Tanchuma stammt vom Amoräer <a href="Tanchuma_bar_Abba" title="Tanchuma bar Abba">Tanchuma bar Abba</a> (palästinischer Rabbine gegen Ende des 4. Jhds.), weil mehrere Homilien beginnen: „So hat Rabbi Tanchuma bar Abba eingeleitet“; Jelammedenu heißt der Midrasch nach der halachischen Einleitungsformel <i>Jelammedenu rabbenu</i>, „es lehre uns unser Meister“; es existieren divergierende Textüberlieferungen, in deren Tradition auch DtnRabba gehört ebenso wie Teile von ExRabba, NumRabba und Teile aus der PesR (Pesiqta Rabbati)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Unterschied_zwischen_Midraschim_und_Talmudim">Unterschied zwischen Midraschim und Talmudim</h2></div>

<p>Die Midraschim, vor allem die halachische Midraschim entstanden historisch zuerst, vor oder parallel zur Gesamtmischna.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der <a href="Talmud" title="Talmud">Talmud</a><sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> entwickelte sich auf Basis der Mischna<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und enthält wiederum selbst midraschartige Elemente, dies vor allem in der Gemara.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<th style="background:#E0E0FF">Merkmal

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Midraschim

</th>

<th style="background:#E0E0FF">Talmudim

</th></tr>

<tr>

<td>Sammlung von Bibelauslegungen (meist Vers für Vers)</td>

<td>Systematische Diskussionen über Gesetzestexte

</td></tr>

<tr>

<td>Auslegung des Tanachs (<a href="Tora" title="Tora">Tora</a>)</td>

<td>Erklärung und Anwendung der <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Inhalt</td>

<td>Biblische Kommentare (<a href="Halacha" title="Halacha">halachisch</a> und <a href="Aggada" title="Aggada">aggadisch</a>)</td>

<td>Halachische und aggadische Diskussionen zur Mischna

</td></tr>

<tr>

<td>Struktur</td>

<td>Meist thematisch oder Vers-für-Vers</td>

<td>Diskussion in Form von Dialog und Debatte

</td></tr>

<tr>

<td>Sprache</td>

<td><a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">Hebräisch</a>, manchmal <a href="Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">Aramäisch</a></td>

<td>Mischna auf Hebräisch, Gemara auf Aramäisch

</td></tr></tbody></table>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ausgaben">Ausgaben</h2></div>

<ul><li>E. E. Hallewy: <i>Midrasch Rabba.</i> Acht Bände. Tel Aviv 1956–1963.</li>

<li>Mose Arieh Mirkin: <i>Midrasch Rabba.</i> Elf Bände. Yavnah, Tel Aviv 1956–1967.</li></ul>

<p><b>Übersetzung</b>

</p>

<ul><li>Harry Freedman, Maurice Simon (Hrsg.): <i>Midrash Rabba.</i> Ins Englische übersetzt. Zehn Bände. Soncino, London 1939. z. B. Bd. 1: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/RabbaGenesis/mode/1up"><span style="font-style:italic;">Rabba Genesis</span></a> – <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Midrasch_ha-gadol" title="Midrasch ha-gadol">Midrasch ha-gadol</a></li>

<li><a href="Midrasch_Aseret_ha-Dibrot" title="Midrasch Aseret ha-Dibrot">Midrasch Aseret ha-Dibrot</a> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Deutsche_Sprache" title="Deutsche Sprache">deutsch</a></span> <span lang="de-Latn"><i>Midrasch der Zehn Gebote</i></span>), nach 600 entstandene jüdische Schrift</li>

<li><a href="Beth_Midrasch" class="mw-redirect" title="Beth Midrasch">Beth Midrasch</a></li>

<li><a href="Pirqe_de_Rabbi_Eliezer" title="Pirqe de Rabbi Eliezer">Pirqe de Rabbi Eliezer</a></li>

<li><a href="Jalkut" title="Jalkut">Jalkut</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur_(Auswahl)"><span id="Literatur_.28Auswahl.29"></span>Literatur (Auswahl)</h2></div>

<ul><li><a href="G%C3%BCnter_Stemberger" title="Günter Stemberger">Günter Stemberger</a>: <i>Einleitung in Talmud und Midrasch.</i> Beck, München 1992, ISBN 3-406-36695-3.</li>

<li><a href="Jacob_Neusner" title="Jacob Neusner">Jacob Neusner</a>, Alan J. Avery-Peck (Hrsg.): <i>Encyclopedia of Midrash.</i> Brill, Leiden 2005, ISBN 90-04-14166-9.</li>

<li>Dina Stein: <i>Textual Mirrors: Reflexivity, Midrash, and the Rabbinic Self.</i> University of Pennsylvania Press, Philadelphia 2012, ISBN 978-0-8122-4436-6.</li>

<li><a href="Gerhard_Langer" title="Gerhard Langer">Gerhard Langer</a>: <i>Midrasch.</i> Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-8252-4675-4.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a href="Susanne_Talabardon" title="Susanne Talabardon">Susanne Talabardon</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/27721"><span style="font-style:italic;">Midrasch.</span></a> In: <a href="Michaela_Bauks" title="Michaela Bauks">Michaela Bauks</a>, <a href="Michael_Pietsch_(Theologe)" title="Michael Pietsch (Theologe)">Michael Pietsch</a>, <a href="Stefan_Alkier" title="Stefan Alkier">Stefan Alkier</a> (Hrsg.): <i><a href="Das_wissenschaftliche_Bibellexikon_im_Internet" title="Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet">Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet</a></i> (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff., abgerufen am 2. Oktober 2023.</li>

<li><a href="August_W%C3%BCnsche" title="August Wünsche">August Wünsche</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.archive.org/search.php?query=%22Bibliotheca%20Rabbinica%22">Bibliotheca Rabbinica</a>. <i>Eine Sammlung alter Midraschim, zum ersten Male ins Deutsche uebertragen.</i> Sechs Bände, Otto Schulze, Leipzig 1880.</li>

<li>August Wünsche: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/ausisraelslehrha12wn"><i>Kleine Midraschim zur späteren legendarischen Literatur des Alten Testaments.</i></a> Fünf Bände, Pfeiffer, Leipzig 1907.</li>

<li>Aharon Varady: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://opensiddur.org/wp-content/uploads/2010/05/Aharon-Varady-Nus%E1%B8%A5aot-Tree-3.5.4.png"><i>A Historical Map of Jewish Liturgical Influence and Variation.</i></a> Open Siddur Project 2015</li>

<li><i>Torah, Talmud, Midrash, Kabbalah…</i> <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.qumran.org/js/Talm-FAQ/Talm_FAQ.htm">[6]</a>, aus soc.culture.jewish, erstellt von Andreas Itzchak Rehberg</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Gerhard_Langer" title="Gerhard Langer">Gerhard Langer</a>: <i>Midrasch.</i> (UTB Band 4675), Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-8252-4675-4, S. 19–37</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Susanne_Talabardon" title="Susanne Talabardon">Susanne Talabardon</a>: <i>Midrasch.</i> Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2012, auf die-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/midrasch">[1]</a> Abschnitt: „2. Geschichte des Begriffs“</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="G%C3%BCnter_Stemberger" title="Günter Stemberger">Günter Stemberger</a>: <i>Talmud.</i> Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2015, auf die-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/talmud">[2]</a></span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Alexander Dubrau: <i>Mischna. Andere Schreibweise: Mischnah; Mishna; Mishnah.</i> Deutsche Bibelgesellschaft. Erstellt: Januar 2009, auf die-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/mischna">[3]</a></span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Grafische Darstellung der Zusammenhänge, auf merrimackvalleyhavurah.wordpress.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://merrimackvalleyhavurah.wordpress.com/wp-content/uploads/2017/06/rlgenremaphi.gif">[4]</a> Levels of Jewish law. There are several levels of law in halakha. August 10, 2016</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Grafische Zusammenhänge zwischen der Tora, der schriftlichen und mündlichen Tora und dem Talmud, auf i.imgur.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://i.imgur.com/bl7gQil.jpeg">[5]</a></span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="G%C3%BCnter_Stemberger" title="Günter Stemberger">Günter Stemberger</a>: <i>Der Talmud: Einführung, Texte, Erläuterungen.</i> Beck, München 1982; 4. Auflage 2008, ISBN 978-3-406-08354-9.</span>

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4133700-1">4133700-1</a></span> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85085046">sh85085046</a></span> </div>

</div></div></div><div><div class="zim-footer">

Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2025-12-29" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Midrasch&oldid=262827914">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.

</div>

</div></div>

</div>

</main>

</div>

</body></html>